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酷儿理论用「跨性别」术语来涵盖那些从事「颠覆性」社会性别表演的人。其中包括女同性恋和男同性恋角色扮演者、异装者、变装皇后和变装国王、还有拘泥于生物学观念的老派变性群体，以及那些拒绝为其转变提供生物学解释的人。正如霍莉(现为亚伦)·德沃尔所说，「在酷儿性取向的范畴下，我们看到后现代感性逐渐占据主导，因为越来越多的人站出来，宣称自己有权成为内心与下体告诉他们要成为的人」(Devor,2002:16)。在这方面，酷儿性取向关注让你兴奋的一切事物，而对个体欲望和实践的社会建构和政治影响毫无兴趣。酷儿理论的身份政治代表一种强烈的个人主义。德沃尔解释道，酷儿/跨性别社群是由「变性女同性恋者、变性男同性恋者以及爱慕他们的男人、享受性行为的女同性恋者和男同性恋者，以及实践其SM男同性恋身份幻想的、扮演爹地角色的男性化女同性恋者(dyke daddies)组成」(ibid.)。跨性别活动人士兼学者苏珊·斯特莱克解释道，跨性别概念以「囊括所有可能的社会性别反规范形式构成的假想政治联盟」的形式被，与酷儿理念产生「明确关联」(Stryker,2008:146)。
酷儿理论和政治加入一场反对激进女权主义者废除社会性别的运动的「社会性别抢救任务」。这可能因为，对男性支配下的大多数女性和男性而言，性欲恰恰通过将社会性别体现出的生理性别权力差异色情化构建的。平等是不性感的，因此正如凯瑟琳·麦金农解释的，解构社会性别的想法是「令人阳痿的」(Jeffreys,1990;MacKinnon,1989)。对那些无法挑战自身性欲经验中的社会性别特质的女同性恋者和男同性恋者而言，这尤其是个难题。同性吸引无法直接提供异性恋中被色情化的不平等，而那些需要这类性刺激的人必须通过角色扮演来重现「社会性别」的权力差异。出于这个原因，社会性别被知名酷儿理论家和活动家接纳为一种「性玩具」，其中包括帕特·卡里法(现为帕特里克)和茱迪斯(杰克)·哈尔伯斯坦(Halberstam,1998)，他们宣称扮演男性特质和女性特质恰恰是为女同性恋性行为增添魅力的因素，应该受到赞美。角色扮演显然提供了一种轻度虐恋的性满足 (Jeffreys,2003)。
著名的酷儿理论家朱迪斯·巴特勒，她的著作通常被引用于论证社会性别是一种「表演」，她也采取了类似理论框架，解释称她是一个性欲由社会性别差异构建的人。她在一次采访中坦言，二十岁出头时便将自身「定位于女性的男性化特质(butchness)的参照系」，且「近二十年来一直和(女同性恋的)男性化-女性化(butch-femme)话语体系，以及S/M话语体系保持活跃且复杂的互动关系」(More,1999:286)。在《消解性别(Undoing Gender)》一书中，她解释道「可能有爱女性的女性」无法「通过女人这个范畴」做到这一点，而且「她们/我们」正「深深地……被女性特质吸引」(Butler,2004:197)。她问道，「为什么要回避女性身上可能出现男性特质的事实呢？」(ibid.)。巴特勒对社会性别的热情使她拥护变性手术作为一项人权，尽管这种实践并非可玩转的或灵活的，并且远远超出表演范畴，因为切除的阴茎无法再接回去。她甚至进一步倡导将变性手术权利视为关乎正义的问题，并表示她同意跨性别活动人士的论点，即转变「应当是个人选择，是自由权利的行使」，因此对手术的限制会导致「一项基本人类自由」被「压迫」(Butler,2004:88)。她还指出，跨性别者的诉求关乎「生存、呼吸、和活动的能力，无疑属于自由哲学的范畴」(ibid.)。她试图通过这种方式将跨性别项目与社会进步性变革的愿景联系起来。
酷儿理论和激进女权主义的路径差异在激进女权主义法学教授兼女权主义理论家凯瑟琳·麦金农的著作中得到展现，她不认为社会性别互换(gender swapping)会让社会性别变得无害。对支配和从属关系的性化，她写道，这种性化使性行为的「目标或对象」处于「从属地位」并且「通常是女性」；「等级制度始终以某种方式通过社会性别实现；即便是在玩转社会性别、颠倒社会性别，或同社会性别化(same-gendering)，依旧在用社会性别进行性行为。社会性别等级制度要么被玩转，要么被演绎」(MacKinnon,2006:273)。但对将社会性别视为一种等级制度的女权主义者而言，玩转社会性别无法构筑符合女性利益的未来图景，因为女性解放需要废除社会性别。
2.3跨性别理论中的「社会性别」
酷儿理论和政治对女权主义最危险的遗产在于，它通过塑造「社会性别视转换具有某种革命性」的理念，为跨性别主义政治铺平道路。尽管酷儿理论秉持社会建构主义立场，主张跨性别主义彰显了社会性别的可变性而非其反面，但它已被征用为本质主义的跨性别政治辩护——对许多信奉者而言，跨性别主义建立在生物学之上。在学术界，酷儿理论已经成为女性研究和同性恋研究中理解社会性别的正统范式，即便是最生物决定了论的跨性别主义版本也未受批判。跨性别主义成功利用酷儿理论的逻辑漏洞，将「社会性别」从其女性从属地位的基础中抽离，并将其转化为消费主义的附庸，即一种可以被随意假定、玩转，铭刻在身体上的符号，可通过荷尔蒙和手术交易获取。
跨性别研究这门新兴学科从酷儿理论中孕育而生，它正挤占曾经属于女同性恋和男同性恋研究或女性研究的空间，成为学术界的新宠。在跨性别研究中，社会性别看起来根本没有可玩转的空间，实际上，它被呈现为一种强制性的、每个人都必须拥有的东西。良心抗拒，即对社会性别有意识且和政治性的拒绝，是不可能的。因此，跨性别活动组织 GenderPAC 的发言人瑞基·威尔钦斯认为，从他自身作为跨性别男性的视角来看，尽管女权主义者在接纳跨性别主义的进步性方面存在问题，但她们应该这样做，因为她们都需要「社会性别」，「因为，在当下，女性社群和异装/跨性别社群完全没有对话……她们还没有意识到在社会性别问题上她们有着共同利益」(Drescher,2002:72)。威尔钦斯认为，女同性恋者和男同性恋者应该支持和包容跨性别群体，因为『同性恋群体一直和社会性别有关。你的母亲就是这样「确切知道」某人是同性恋的』(Drescher,2002:73)。为渴望进行跨性别的个体提供服务的心理治疗师大卫·希尔认为，女同性恋者和男同性恋者「和跨性别者在一个统一连续体上……我们都在这个连续体上，包括异性恋男性和女性」(Seil,2002:33)。女性身体跨性别者詹米森·格林也提出类似观点，称对社会性别的需求是毋庸置疑的，因为它是人类互动的必要基础：「每个人都在用社会性别交流」(Green,1999:126)。显然，在这些理解中，没有脱离社会性别的方法，而女同性恋和男同性恋中的良心抗拒者被视为骗子，因为他们未能意识到自身同样不可避免且在根本上是社会性别化的。
2.4社会性别酷儿取代女同性恋者
酷儿对「社会性别」的理解对女同性恋社群产生深远影响，在部分美国酷儿文化中的，原本将自己视为女同性恋和女性的年轻女性，现在自我认同为「社会性别酷儿(genderqueer)」。正是在这种环境中，过去十年里出现了女同性恋向跨性别转变的强劲发展趋势。女同性恋者的跨性别化不仅分裂了社群，并且因为她们拒绝女性身份，女同性恋者本身也消失了，这极大削弱了女权主义，因为女同性恋女权主义政治是第二轮女权主义浪潮的核心(Faderman,1997)。女同性恋群体对发展理论和开展女权主义工作至关重要。她们在创建支持遭受男性暴力侵害的妇女的服务方面表现突出，例如强奸危机中心和庇护所；以及建立打造女性文化的基础设施，如女性书店、女性中心、女性出版社、女性音乐团体和剧团。同时，她们还为女权主义关于性与关系的政治贡献了伦理核心(Card,1991;Raymond,1986)。女同性恋女权主义伦理学建立在创造并实践一种平等的性行为之上，避免在(女同性恋)男性化/女性化角色扮演，或施虐/受虐的形式中的权力差异色情化。女同性恋女权主义者们在美国创办一本名为《女同性恋伦理学(Lesbian Ethics)》的期刊，并撰写伦理学相关著作(Hoagland,1988)。第二轮女权主义浪潮的女同性恋核心创造了一个让所有女性都能放松、制定战略并发展壮大的文化和空间。重要的是，女同性恋女权主义的核心是分离主义(Frye,1983)。女同性恋女权主义者选择在生活中彻底和男性隔离，在仅限女性的空间里联络并发展社群。酷儿和跨性别政治对女性空间的挤占侵蚀了女性的团结感和对女权主义运动至关重要女性社群。那些通过跨性别潜入女性空间的男性，通过破坏孕育女性抵抗精神、反叛思想，以及女性之间彼此爱护的环境，帮助分裂女同性恋社群。
酷儿政治的兴起和女同性恋女权主义政治的衰落交织在一起，其结果是美国部分地区的女同性恋社群被社会性别酷儿社群取代。对于女同性恋女权主义——实为女权主义——的存续而言，让女性能够自我认同为女性和女同性恋者十分必要。但对现在许多年轻女同性恋者来说，这非常困难，因为她们进入了一个只有男性身份才有价值的酷儿社群。她们可能有着极度碎片化的身份认同，导致她们无法接受自己是女性和女同性恋者。这在一项对曾经自称为女同性恋者的年轻女性进行访谈的研究中得到印证(Bauer,2008)。这些年轻女性参与虐恋或BDSM活动(捆绑、调教和施受虐)，并在性行为中「选择和协商角色和身份」 (Bauer,2008:234)。她们的自我认同如下:「白人双性恋女性化者」、「白人泛性恋社会性别酷儿女性化者」、「白人酷儿跨性别铁T」、「白人酷儿社会性别酷儿的女性化男孩」、「白人酷儿女性化者」。该研究对「社会性别酷儿」的解释如下：
尽管社会性别酷儿们不会完全认同自己是男性或女性，但她们既不认为自己处于社会性别光谱的中间，也不认为自己是雌雄同体。她们的社会性别是相对流动(变化)和多重的，这意味着她们在社会性别光谱上的定位会随着语境变化。例如，一个人可能在和一位男性化女同性恋者接触时展现女性特质的一面，隔天在和一位跨性别的男同性恋互动时，则表现出部分男同性恋身份认同。
——Bauer,2008:238
作者鲍尔将自己定义为「一个有着工人阶级和活动人士背景的德国白人、酷儿、多边恋(polyamorous)、BDSM支配方，和跨性别男同性恋者」(Bauer,2008:239)，在她的自我描述中没有「女同性恋」这个词。
实际上，一些女同性恋学者认为，女同性恋社群中的「女同性恋者」可能无法作为一个独立分类持续存在，因为「许多年轻人正拥抱一种在性取向和社会性别认同上更具流动性的角色」(Weiss,2007:208)。她们的性行为也被描述成「流动的」，这意味着『酷儿认同的年轻女性很可能和酷儿认同的年轻男性发生性关系，并将其视为一种酷儿关系。像「男孩」和「爹地」这样的男性特质标签在女性社群中也不再被视为禁忌』(ibid.)。这种对女同性恋存在的抹除，援引阿德里安·里奇(Rich,1980)的表达，被称为一种「从本质主义走向普遍主义」的转变，其中「新一代学者」可能不会费心去『明确区分「女同性恋」的研究领域，或任何以性取向为基础的学科』 (Weiss,2007:209)。
社会性别酷儿的「流动性」会在这些年轻女性努力在社会中定位自己并处理自身健康问题时为她们制造困难。一项关于女同性恋者，特别是其中的跨性别者在获得医疗保健方面遇到的问题的研究表明，缺乏稳定的身份认同给她们带来这方面的问题。她们难以定义自己；「社会性别酷儿认同和跨性别男性认同的年轻人，常常在寻找词汇描述自己、跨性别同龄人或伴侣对自己的理解上感到困扰」(Welle et al.,2006:46)。该研究表明，正是这些社会性别酷儿或跨性别认同的年轻女性修读的社会性别研究和酷儿研究项目，导致她们对自己的身份产生如此碎片化和复杂的理解，因为她们「都参与过批判性社会性别研究和酷儿研究课程，并引用学术话语来构建 LGBT 和酷儿身份认同」。一位受访者萨曼莎表示，「固定身份认同自身存在局限性，也会限制他人」，而「男同性恋文化或风格(fag culture or style)」或某种「男性化女同性恋版本(dyked-out version of it)」更能代表她的行为模式。研究中参与虐恋性行为的年轻人使用了男同性恋文化中的上位和下位来描述他们在性关系中角色扮演的行为。该文章总结道，『「更多的复杂性」可能伴随着独特的脆弱性』(Welle et al.,2006:48)。这类研究表明，女权主义对最初被称为生理性别角色或生理性别刻板印象、后来才被普遍称为「社会性别」的清晰批判，被九十年代出现的酷儿和后结构主义理论削弱。这些研究同时表明女同性恋群体也在随之消失。
女同性恋女权主义学者邦妮·齐默曼对此表示担忧，她指出，女同性恋女权主义作为当今美国的一种公认的女同性恋存在方式几乎不复存在。她警告说，女同性恋群体可能会消失，因为：
在许多场合，以多种形式，女同性恋者的话语——尤其是女同性恋女权主义——几乎被彻底压制。这导致我们的工作成果被挪用……我们的价值观和持续存在被诋毁，并且过去三十年的女同性恋女权运动史被歪曲和断章取义地臆造。
——Zimmerman,2008:50
第二轮女权主义者组织所依赖的、作为坚定且必要基础的女人和女同性恋者的身份认同已经消散，这给新一轮的行动主义带来了困难。不过，来自网络激进女权主义的证据表明，新一代年轻女同性恋者正在发展属于自己的女同性恋女权主义形式。然而，随着跨性别运动的发展——恰逢女权主义遭受酷儿理论与后现代理论的冲击之际——这些新兴理论被用来构建支撑跨性别研究的意识形态，从而对威胁社会性别作为圣杯般重要性的各类女权主义发动猛烈攻击。正是在这种「女性」与「女同性恋者」的存在本身都变得可疑的背景下，「跨性别女性主义」才得以为自己创造一席之地。
2.5跨性别「女权主义」
跨性别「女权主义」主张社会性别差异和女性特质必须受到保护，使其免受试图废除它们的女权主义者的侵害。这些理论家按照自身认同为跨性别的男性的立场塑造「女性特质」，即在扮演女性生理性别刻板印象中获得乐趣，从而将「女性身份」模型化。第二轮女权主义运动的理论家们认为，至关重要的是，将女性是什么的观念从父权制意识形态和制度中解放，并以适合女性解放的方式重新塑造它。在这类女权主义著作中，男权意识形态鼓吹者被指控盗用和殖民女性经验和存在(Millett,1972)。被指定调节女性从属地位的制度和意识形态包括宗教、教会，精神分析和医疗专业、所谓的社会学和人类学科学，和国家机构(de Beauvoir,1973; Wittig,1992)。正如穆尼克·维提格指出的，大学的所有学科都可以被视为塑造「异性恋思维」，即在异性恋框架内将女性视为男性的补充的观念 (Wittig,1992)。这些理论家探究了女性这一概念是如何被建构的，并指出这一概念的作用是为男性支配提供合理性。重要的是，女性这一概念不可避免地建立在生理性别之间的本质的、通常是生理学的差异之上。这种「差异」意味着女性注定成为男性的帮手、取悦他、活在他的控制下、生育子女和照料家庭，并展示出令他愉悦的特质，例如对时尚的兴趣、展示身体、顺从、女性特质的仪态和举止。鉴于上述情况，跨性别的男性再次获得机会主张女性是什么、应当是什么、塑造女权主义的定义并推广相似的刻板印象，这些现象应当引起关注。男性再次行使他们权威来定义女性的身份和本质。
酷儿与后现代女权主义学术界接受、甚至欢迎跨性别主义的结果是「跨性别女权主义」的蓬勃发展，其创立者和倡导者主要是跨性别的男性，他们彻底否定女权主义刻意废止社会性别的一切形式，转而将女权主义构建为一场颂扬社会性别刻板印象的运动。这种由男性设计的女权主义在女权主义学界变得如此突出，以至于例如，在2011年印第安纳大学举办一场名为《后后跨性别：跨性别研究与女权主义》的会议(CSGS,2011)；在2012年，加利福尼亚大学设立一个名为「酷儿、女权主义和跨性别研究」的「研究小组」(DHI Research Cluster,n.d.)，仿佛这些思潮是相互兼容的。在2013年，加拿大西安大略大学的女性和女权主义研究系开设一门名为「跨性别研究导论」的课程。此外，越来越多的男性跨性别者受邀在女权主义大会上担任主讲人，向女性讲授女权主义，例如2013年在纽约普基普西举行的第二十二届女性与社会年度会议。凯特·伯恩斯负责在大会发表核心演讲，作为一名完成跨性别的男性，他对女性和社会的看法和女性——即拥有女性身体、没有选择从属地位而是在出生时就被置于其中的群体——的看法必定截然不同(Culture Lab,2013)。
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